Γιατί σταμάτησα την έρευνα στα προβλήματα του Μπόνγκαρντ |
|
του Χάρη Φουνταλή |
|
Σημείωση: το κείμενο αυτό αρχικά γράφτηκε στα αγγλικά, με αποδέκτη το Αμερικανικό κοινό κυρίως. Κάποιοι φίλοι-μου όμως μου ζήτησαν να το μεταφράσω στα ελληνικά, και το αποτέλεσμα είναι η παρούσα σελίδα.
| Μια ιστοσελίδα που έφτιαξα κάπου 10 χρόνια πριν (αυτή, αλλά στα αγγλικά) εξηγεί τη θαυμάσια περιοχή έρευνάς μου στη
νοολογία: τα προβλήματα του Μπόνγκαρντ.
Σήμερα, μια δεκαετία αργότερα, παρά το αμείωτο ενδιαφέρον που εξακολουθώ
να έχω για τα προβλήματα του Μπόνγκαρντ, έχω σταματήσει να δουλεύω προς
την κατεύθυνση αυτή για κάποιους λόγους ηθικής τάξης. Θα ήθελα
να εξηγήσω ποιοι είναι οι λόγοι αυτοί, γιατί πιστεύω πως ενδιαφέρουν
όλους-μας· όχι μόνο τους νοολόγους σαν εμένα, όχι μόνο τους επιστήμονες
γενικώτερα, αλλά στην κυριολεξία τον καθένα-μας. Ιδού μια σύντομη
ανασκόπηση: Πρώτα-πρώτα, τί είναι τα προβλήματα του Μπόνγκαρντ; Μπορείτε να μάθετε την απάντηση ακολουθώντας το σύνδεσμο που έδωσα μόλις παραπάνω, αλλά για να σας βοηθήσω να μην “ξεστρατίσετε” από την παρούσα σελίδα, θα σας πω οτι τα προβλήματα του Μπόνγκαρντ είναι “οπτικά αινίγματα”: σας δίνεται ας πούμε ένα διάγραμμα όπως αυτό με τα 6+6 κουτάκια παρακάτω, κ’ εσείς προσπαθείτε να βρείτε γιατί τα έξι κουτάκια στ’ αριστερά έχουν τοποθετηθεί ξέχωρα από τα έξι κουτάκια στα δεξιά. Τί το κοινό υπάρχει στο περιεχόμενο των έξι αριστερών κουτιών, που δεν υπάρχει στο περιεχόμενο των έξι δεξιών; |
![]() |
| Πρόβλημα Μπόνγκαρντ #38: Τί το κοινό έχουν όλα τα κουτιά στ’ αριστερά; Και τί εκείνα στα δεξιά; |
|
|
| Η έρευνά μου επικεντρώθηκε στην
κατασκευή ενός προγράμματος υπολογιστή, που το
ονόμασα Φαιακώ,
που μπορούσε να λύσει τέτοια προβλήματα αυτόματα.
Στην πραγματικότητα, το να γράψει κανείς ένα πρόγραμμα που να μπορεί να
το κάνει αυτό δεν είναι δα και τόσο αξιοπρόσεκτο. Το πώς μπορεί να
γίνει είναι που έχει ιδιαίτερη σημασία· γιατί από τη μια μεριά
υπάρχουν τετριμμένα, μηχανικά, και μη ενδιαφέροντα προγράμματα, κι από
την άλλη υπάρχουν προγράμματα που δείχνουν πιο “ανθρώπινη” συμπεριφορά
καθώς λύνουν αυτά τα προβλήματα. Η διατριβή-μου
περιγράφει μια υπολογιστική αρχιτεκτονική για τη νόηση (αυτό
είναι η Φαιακώ)
που, μεταξύ άλλων,
μπορεί να λύσει προβλήματα του Μπόνγκαρντ,
επιδεικνύοντας μια μάλλον “ανθρώπινη” συμπεριφορά. Με άλλα λόγια, ο στόχος της έρευνάς μου ήταν να γράψω όχι απλώς ένα πρόγραμμα που να λύνει προβλήματα του Μπόνγκαρντ, αλλά ένα πρόγραμμα που να υλοποιεί κάποιες θεμελιώδεις αρχές της νόησης (κείμενο στα αγγλικά), οι οποίες να το βοηθούν να επιδείξει — στοιχειωδώς έστω — κάποια χαρακτηριστικά ανθρώπινης συμπεριφοράς, ή ανθρώπινης σκέψης. Ωραία. Και τί σχέση έχει η ηθική με όλ’ αυτά; Η ηθική έχει να κάνει με τη μακρυνή πιθανότητα κατασκευής νοήμονων μηχανών που δρουν σαν — αλλά και μοιάζουν με — ανθρώπους. Αν αυτό επιτευχθεί, τελικά θα κατασκευαστούν νοήμονα όπλα μαζικής καταστροφής, χωρίς αμφιβολία. Αυτό είναι που θα ήθελα να εξηγήσω παρακάτω. |
![]() Ηθοποιοειδές (μέσω: GNU license) |
Ρίξτε μια ματιά στην
εικόνα της γυναίκας, αριστερά. Μοιάζει αληθινή;
Δεν είναι. Είναι μια κούκλα, και ονομάζεται
“ηθοποιοειδές” (actroid). Μπορείτε
να μάθετε περί ηθοποιοειδών κάνοντας κλικ στην εικόνα, αλλά με συντομία,
ένα ηθοποιοειδές είναι «ένα ανθρωποειδές ρομπότ με έντονα ανθρώπινη όψη»
που «μπορεί να μιμηθεί ζωτικές
λειτουργίες όπως το πετάρισμα των βλεφάρων, η ομιλία, και η αναπνοή».
Αυτό που βλέπουμε εδώ είναι ένα διαδραστικό ρομπότ με
ικανότητα ν’ αναγνωρίζει και να παράγει ομιλία,
και ν’ αποκρίνεται ανάλογα. Τέτοια ρομπότ έχουν
αρκετή “τεχνητή νοημοσύνη”
ώστε ν’ αποφεύγουν ενοχλήσεις, όπως ένα χαστούκι
ή ένα τσίμπημα, αλλά αντιδρούν διαφορετικά σε πιο ευγενικές χειρονομίες,
όπως ένα χάδι στο μπράτσο. «Το δέρμα είναι από
σιλικόνη και μοιάζει πολύ ρεαλιστικό.»
(Χωρίς επουσιώδεις λεπτομέρειες κάτω απ’ τα ρούχα,
υποθέτω.) Τώρα σκεφτείτε αυτό το ρομπότ στο όχι και τόσο μακρυνό μέλλον. Φανταστείτε οτι έχει αρκετή υπολογιστική ισχύ στο κεφάλι-της (ή στο θώρακα, δεν έχει σημασία πού) ώστε να της επιτρέπει να συμπεριφέρεται φυσιολογικά, σαν άνθρωπος. Και φανταστείτε επίσης οτι στην κοιλιά-της εγκυμονεί όχι ανθρωποειδή όργανα (που θα της ήσαν άχρηστα), αλλά μια μικρή πυρηνική βόμβα. Αδύνατο; Γιατί όχι; Δεν μιλάω για τρέχουσα τεχνολογία, με την οποία τα πυρηνικά όπλα μοιάζουν με τέρατα. Μιλάω για μελλοντική τεχνολογία, όταν η σμίκρυνση των πάντων ακούγεται λογικοφανής. |
Ούτε μιλάω για πυρηνική βόμβα ικανή
να αφανίσει μια ολόκληρη πόλη, αλλά για κάποια που να μπορεί να
μετατρέψει σε στάχτη πιθανώς μερικά οικοδομικά τετράγωνα, και να κάνει
μη κατοικίσιμα ακόμα περισσότερα.
Γιά να δούμε... Υποθέτω οτι δεν αντιτίθεστε στην άποψη οτι αυτό είναι ένα πιθανό σενάριο. Αυτό που πραγματικά πιστεύετε (ή ίσως απλώς ελπίζετε) είναι οτι θα είμαστε εμείς, η δική-μας πλευρά, ο δικός-μας στρατός που θ’ αποκτήσει τέτοια θαυματουργά όπλα. Ο εχθρός δεν θα τα έχει, οπότε εμείς, με την υπερέχουσα τεχνολογία-μας, θ’ αναδειχθούμε νικητές και θα ζήσουμε ευτυχισμένα για πάντα, έχοντας συντρίψει τους βαρβάρους. Yey! Συνήθως είναι ο μέσος Αμερικανός που εμφορείται μ’ αυτή την ψυχολογία αναφορικά με τα όπλα υψηλής τεχνολογίας. (Αν είστε Αμερικανός και διαβάζετε το παρόν, αυτό που μόλις έγραψα δεν συνεπάγεται οτι υποχρεωτικά έχετε την ίδια ψυχολογία· προσέξτε τη λέξη “μέσος”, παρακαλώ.) Η Αμερικανική κουλτούρα έχει μια ανατριχιαστικά παιδιάστικη προσέγγιση στα όπλα, όπως και μια αλλόκοτη (αλλά επίσης παιδιάστικη) αδιαφορία για την ανθρώπινη ζωή. (Και πάλι, μπορεί να είστε ένας έξυπνος, ώριμος Αμερικανός, που σέβεται τη ζωή βαθύτατα· είναι ο μέσος συμπατριώτης-σας στον οποίο αναφέρομαι.) Νά τί έγραψε ένας Αμερικανός δημοσιογράφος στην Ουάσιγκτον Ποστ, την 6η Μαΐου του 2007:
Μάλιστα, όπως το διαβάσατε: μια ομάδα ανθρώπων διαμελίστηκαν κ’ έγιναν στάχτη, κι αυτός ο θλιβερός δημοσιογράφος, όποιος κι αν είναι, μιλώντας με τη νοημοσύνη ενός 10χρονου που ανατινάσσει τα στρατιωτάκια-του, μας αναφέρει ψυχρά το πώς οι άνθρωποι μετατράπηκαν σε σκόνη από τα αγαπημένα-του («εντυπωσιακά», yeah) στρατιωτικά παιχνίδια. Φυσικά, για τους υπεραναπτυγμένους μπεμπέδες σαν και του λόγου-του, το τζιπ δεν ήταν γεμάτο από ανθρώπινα όντα, αλλά από «αρχηγούς της Αλ Κάιντα» (γιατί, είδαν τα γαλόνια-τους;), τρομοκράτες, υπανθρώπους που δεν αξίζουν να ζουν, που δεν έχουν μάνες να συντριβούν από το χαμό-τους. Η αντιμετώπιση του εχθρού σαν υπο-ανθρώπινο βδέλυγμα που πρέπει να εξαλειφθεί χωρίς δεύτερη σκέψη ήταν χαρακτηριστική των Ναζί εναντίον των Εβραίων (και άλλων) κατά το 2ο Παγκόσμιο Πόλεμο. (Το πλήρες άρθρο είναι εδώ, και εξηγεί πώς οι στρατιώτες συνδέονται συναισθηματικά με τα ρομπότ-τους, προεκτάσεις των εφηβικών παιχνιδιών-τους, προφανώς εκχωρώντας-τα υψηλότερη αξία από την ανθρώπινη ζωή· το παραπάνω εδάφιο εμφανίζεται στην 3η σελίδα.) Αν αυτή η στάση ήταν σπάνια μεταξύ των Αμερικανών, αν η παραπάνω ιστορία ήταν μοναδική στο είδος-της, δεν θ’ ανησυχούσα καθόλου. Οποιοσδήποτε βλαξ μπορεί να πει ότι θέλει σε μια ελεύθερη κοινωνία, και μπορεί ακόμη και να δει τις βλακώδεις ιδέες-του τυπωμένες. Το πρόβλημα, κατά τη γνώμη-μου, είναι οτι έχω δει την παραπάνω στάση ξανά και ξανά στα χρόνια που έζησα στις Η.Π.Α. Κάποτε, ο καθαριστής του κτιρίου όπου δούλευα την έρευνά μου, έχοντας μόλις μάθει κάποια λυπηρά νέα για μερικούς Αμερικανούς στρατιώτες που είχαν σκοτωθεί στο Ιράκ, αναρωτήθηκε σε μια συζήτηση μαζί-μου: «Γιατί δεν τους εξαλείφουμε όλους με πυρηνικά τέλος-πάντων; Ας κάνουμε την καταραμένη έρημο γυαλί, για να τελειώνουμε μ’ αυτούς τους ___» (δεν θυμάμαι ποιο επίθετο χρησιμοποίησε). Μπορεί να νομίσετε οτι ο καθαριστής δεν ήταν πολύ “σοφιστικέ” στον τρόπο με τον οποίο πλησίαζε τον πόλεμο και την ανθρώπινη ζωή. Αλλά λίγες μέρες αργότερα διάβαζα ένα άρθρο σε μια ιστοσελίδα, της οποίας δυστυχώς δεν έσωσα τη διεύθυνση, που περιέγραφε μια κατάσταση παρόμοια με την παραπάνω: πώς να χρησιμοποιηθούν ρομπότ για να μπουν σε σπηλιές (ήταν γνωστό τότε οτι ο αρχηγός της Αλ Κάιντα, ο Οσάμα μπιν Λάντεν, κρυβόταν σε σπηλιές στα σύνορα Αφγανιστάν–Πακιστάν), να ψάξουν για τρομοκράτες, και να τινάξουν στον αέρα όλο τον τόπο: τρομοκράτες, ρομπότ, τα πάντα· «να τους ξεκαπνίσουν έξω απ’ τις τρύπες-τους» (“to smoke them out of their holes”), όπως εκείνη η εμβληματικά σοφή φιγούρα, ο Αμερικανός πρόεδρος G. W. Bush, είχε πει αμέσως μετά από τις επιθέσεις της 11ης Σεπτεμβρίου.
Λοιπόν, επιστρέφουμε στο θέμα-μας: τί ωραία που θα ’ταν να ’χαμε “ηθοποιοειδείς” εγκύους με πυρηνικά ή βιολογικά όπλα, έτσι δεν είναι; Ίσως “πυρηνικοειδή”, ε; Τί θα λέγατε; Φυσικά, μόνο εμείς θα γνωρίζαμε οτι είναι στην πραγματικότητα πυρινικοειδή. Οι τρομοκράτες θα τα περνούσαν για κανονικούς ανθρώπους. Πόσο ανώριμος θα πρέπει να είναι κανείς για να σκεφτεί κάτι τέτοιο! Φέρτε στο νου-σας τα πυρηνικά όπλα. Όταν εμφανίστηκαν αρχικά, στο δεύτερο μισό του 20ού αιώνα, μόνο πέντε χώρες τα κατείχαν: οι Η.Π.Α., η Μ. Βρετανία, η Γαλλία, η Σοβιετική Ένωση, και η Κίνα (οι νικητές του πολέμου). Σταδιακά, κι άλλες χώρες μπήκαν στο πυρηνικό κλαμπ, μερικές ανοιχτά (Ινδία, Πακιστάν), άλλες στα κρυφά (Ισραήλ). Τώρα, οποιοδήποτε κράτος-παρίας μπορεί να έχει τα πυρηνικά παιχνίδια-του, ή να ονειρεύεται να τα αποκτήσει. Τον καιρό που πρωτογράφτηκε το παρόν, υπήρχε διάχυτος φόβος στη διεθνή κοινότητα οτι το δικτάτορα του Πακιστάν — τον υποστηριζόμενο από τις Η.Π.Α. — θα τον έριχναν ακραίοι Ισλαμιστές, οπότε το πυρηνικό οπλοστάσιο του Πακιστάν θα έπεφτε στα χέρια φανατικών και τρομοκρατών. Δεν είναι μυστικό οτι το Ιράν — ορκισμένος εχθρός των Η.Π.Α. — σχεδιάζει να φτιάξει το δικό-του πυρηνικό οπλοστάσιο. Η Τουρκία, προς το παρόν σύμμαχος των Η.Π.Α., θέλει χτίσει να τα δικά-της πυρηνικά εργοστάσια, “για ενεργειακούς σκοπούς και μόνο”. Αλλά μετά από μια-δυο δεκαετίες η Τουρκία μπορεί να μετατραπεί σε σφηκοφωλιά ακραίων Ισλαμιστών, λόγω της δημογραφικής-της σύστασης που αλλάζει σταθερά· οπότε στο μέλλον μπορεί να έχουμε άλλο ένα “Ιρανίζον” έθνος στην ίδια ασταθή περιοχή. Άρα βάσει ποιας διαστρέβλωσης της κοινής λογικής θα είναι αδύνατο για κράτη-παρίες, ή ακόμα και για μεμονωμένα άτομα, να κατέχουν “πυρηνικοειδή” στο προβλέψιμο μέλλον; Η τεχνολογία διαδίδεται· δεν είναι κάτι που μπορεί να περιοριστεί μέσα σ’ εθνικά σύνορα. Ειδικά αν μιλάμε για παγκοσμιοποίηση, πρέπει να καταλάβουμε οτι και η γνώση γίνεται παγκόσμια, κι αυτό περιλαμβάνει και την εξειδικευμένη γνώση που χρειάζεται για να φτιαχτούν ιδιαίτερα μικρά όπλα μαζικής καταστροφής, ή ένα φονικό ανθρωποειδές ρομπότ. Λοιπόν, πώς σχετίζονται όλα τα παραπάνω με τη δουλειά σε αθώα ερευνητικά προγράμματα, όπως η αυτοματοποίηση της λύσης προβλημάτων του Μπόνγκαρντ; Όπως εξήγησα νωρίτερα, δεν πρόκειται απλώς για την αυτοματοποίηση των προβλημάτων του Μπόνγκαρντ. Πρόκειται για την αυτοματοποίηση της νόησης. Όποιος δουλεύει στον τομέα της μηχανικής νοημοσύνης (machine intelligence), και ειδικά όποιος θέλει να “δώσει πνοή ζωής” σε μηχανές, πρέπει ν’ αντιληφθεί τις σοβαρώτατες ηθικές συνέπειες μιας τέτοιας επιθυμίας. Κοιτάξτε το παρακάτω μήνυμα που έλαβα από ένα φοιτητή στο Indiana University (το “IU”, το πανεπιστήμιο όπου έκανα το διδακτορικό-μου) το 2008 (η έμφαση δική-μου):
Καταλαβαίνει κανείς στο IU τα ηθικά προβλήματα με τα οποία παίζουν αυτά τα παιδιά; Είναι όντως πιο σημαντικό να αγωνιούμε για τις συνέπειες της κλωνοποίησης και την έρευνα σε βλαστοκύτταρα; Δεν έχει σημασία το οτι αυτά τα παιδιά, ή ίσως τα παιδιά-τους, μπορεί να μετατραπούν σ’ ένα νέφος ασύνδετων υποατομικών σωματιδίων κάποια μέρα στο όχι και τόσο μακρυνό μέλλον μέσω των καρπών των ίδιων των παιχνιδιών-τους; Ή μήπως αυτό που προκαλεί την αδιαφορία είναι το οτι το μέλλον αυτό φαίνεται απόμακρο, ενώ άλλα ηθικά προβλήματα στην επιστήμη μοιάζουν να θέλουν αντιμετώπιση εδώ και τώρα; Δεν κάνουν όμως η σοβαρότητα του κινδύνου των πυρηνικοειδών και το αναπόφευκτο της δημιουργίας-τους εντύπωση σε κανέναν; |
Ο πρώην
επιβλέπων καθηγητής-μου
στην έρευνα που έκανα πρότεινε το ακόλουθο αντεπιχείρημα
(ή μάλλον, διατύπωσε μια ελπίδα-του), πρόσφατα:
|
||||||
| Αυτό το γνωρίζω θαυμάσια.
Η αποχή ενός μόνον ατόμου δεν μπορεί να έχει καμιά
απολύτως συνέπεια στη συνολική εικόνα των πραγμάτων. Ο σκοπός-μου δεν
είναι να κρύψω το κεφάλι στην άμμο σαν τη στρουθοκάμηλο, αλλά να
ευαισθητοποιήσω τον κόσμο
στο πρόβλημα αυτό. Ούτε αναμένω
να είναι αρκετή η φωνή ενός ατόμου. (Δεν ξέρω αν είμαι μόνος· πιστεύω
πως δεν είμαι, αλλά δεν έχω ακούσει τη φωνή κανενός άλλου στο θέμα αυτό·
επικοινωνήστε μαζί-μου αν γνωρίζετε κάποιους
που μιλούν για το ίδιο πρόβλημα.) Αν άλλοι θέλουν
ν’ αναλάβουν το χτίσιμο της τεχνολογίας των πυρηνικοειδών, με γεια-τους
με χαρά-τους (κι αέρα στα πανιά-τους), εμένα πάντως μη με μετράτε. Εγώ
επιλέγω να “ρίχνω την ψήφο-μου”
προς την κατεύθυνση της δημοσιοποίησης της ανησυχίας-μου.
Ελπίζω πως έτσι ένας μεγαλύτερος αριθμός ανθρώπων θα δει
τη σοβαρότητα του θέματος αυτού και θα ενώσουν τις φωνές-τους,
εξασκώντας κοινωνική πίεση στις κυβερνήσεις για να
λάβουν κάποια μέτρα. Στα τέλη του 19ου με αρχές του 20ού αιώνα, με την αναμενόμενη διάδοση της χρήσης του ηλεκτρισμού, κάποιοι φοβόνταν οτι άλλοι άνθρωποι θα πέθαιναν από ηλεκτροπληξία, οπότε ο ηλεκτρισμός θεωρείτο δημόσιος κίνδυνος. Τέτοιες ανησυχίες, που μοιάζουν ακόμα και αστείες σήμερα, δεν ήσαν αβάσιμες ή άχρηστες. Ακριβώς εξαιτίας τέτοιων ανησυχιών πάρθηκαν μέτρα, και αναπτύχθηκε τεχνολογία που έκανε δυνατή την κατασκευή ακίνδυνων ηλεκτρικών συσκευών. |
| Συμφωνώ οτι ο σκεπτικισμός είναι μια
υγιής στάση. Κ’ εγώ ο ίδιος είμαι σκεπτικιστής σε
πολλά θέματα. Είμαι σκεπτικιστής ακόμα και
σχετικά με τον κίνδυνο που προβλέπω και αναπτύσσω στο παρόν άρθρο.
Αλλά, ζυγίζοντας λογικά αυτά που
ξέρω για τη φύση του ανθρώπου και το πόσο μακριά μπορεί να φτάσει η
τεχνολογία απ’ τη μια μεριά, και οποιεσδήποτε αντιρρήσεις μπορεί να έχω
λόγω σκεπτικισμού από την άλλη, βρίσκω οτι η “απειλή
των πυρηνικοειδών” έχει μεγαλύτερο βάρος.
Επαφίεται στον αναγνώστη να κάνει το δικό-του ζύγισμα
πριν βγάλει συμπεράσματα. Μια προειδοποίηση μόνο:
απλώς και μόνο επειδή κάποια καταστροφολογικά σενάρια
δεν πραγματοποιήθηκαν στο παρελθόν δεν σημαίνει οτι δεν υπάρχει ποτέ
κανένας κίνδυνος
— θα μπορούσε κανείς να πέσει στην παγίδα του
βοσκού που φώναζε «Λύκος!»,
με άλλα λόγια. Είναι θεμελιώδης
αρχή λειτουργίας του ανθρώπινου νου το να προσπαθεί να κατηγοριοποιήσει,
να βάλει καταστάσεις σε καλούπια· οπότε αν έχει ήδη δει έναν αριθμό
αποτυχημένων σεναρίων καταστροφής, τείνει να κατηγοριοποιήσει οτιδήποτε
παρόμοιο σαν: «Α, μάλιστα, είναι ένα από κείνα τα σενάρια».
Πιστεύω πως αυτή η ιδιότητα της νόησής μας δεν μας
ευνοεί σ’ αυτήν την περίσταση. Πρέπει κανείς ν’ απαριθμήσει διεξοδικά
τους λόγους για τους οποίους αυτό «είναι ένα από κείνα τα σενάρια», και
να σταθμίσει την ακρίβεια μιας τέτοιας αντιμετώπισης. Ένα σχετιζόμενο θέμα, ειδικά για τους αναγνώστες από τις Η.Π.Α., είναι οτι μετά από τις επιθέσεις της 11ης Σεπτεμβρίου 2001, οι Αμερικανοί πέρασαν μια περίοδο έντονου φόβου, μια φοβία για οτιδήποτε θα μπορούσε ν’ ανατρέψει τον άνετο και βολικό τροπο ζωής-τους. Τώρα, αρκετά χρόνια μετά, χωρίς άλλη επίθεση σε έδαφος των Η.Π.Α., έχουν δειλά-δειλά αρχίσει να βγαίνουν απ’ αυτό το στάδιο της φοβίας, και τα πρώτα άρθρα που κοιτάζουν την “εποχή του φόβου” με κριτικό μάτι (κι ακόμη και μια δόση χιούμορ) έχουν αρχίσει να εμφανίζονται (π.χ., διαβάστε αυτό, στα αγγλικά). Ο κίνδυνος εδώ είναι οτι θα φτάσουν σ’ αυτό που ονομάζω “κίνηση του εκκρεμούς στην αντίθετη ακραία θέση”· δηλαδή, όταν αφήνει κανείς ένα εκκρεμές ελεύθερο από μια ακραία θέση, αυτό δεν πάει κατευθείαν στην κατάσταση ισορροπίας, αλλά στην ακριβώς αντίθετη ακραία θέση πρώτα. Παρόμοια, οι Αμερικανοί μπορεί να αισθάνονται αποστροφή για το είδος του κινδύνου που περιγράφω εδώ, αντιμετωπίζοντάς τον σαν άλλο ένα από κείνα τα νοσηρά σενάρια που έστελναν ρίγη ανατριχίλας πάνω και κάτω στη σπονδυλική-τους στήλη στο παρελθόν. Είναι μια φυσική ψυχολογική αντίδραση αυτό, το να προσπαθούμε να στρέψουμε την προσοχή μακριά απ’ οτιδήποτε μας προκαλεί ταραχή. Αλλά οι Αμερικανοί μπορούν να διαισθανθούν οτι αυτή δεν είναι μια περίπτωση σαν κ’ εκείνες τις οποίες γνωρίζουν, αν αναλογιστούν οτι η η “κυριαρχία του φόβου” ήταν ένα φτηνό κόλπο που υιοθέτησαν επί χρόνια οι κυβερνήσεις-τους μετά την 11η Σεπτεμβρίου ώστε να μειώσουν τις πολιτικές ελευθερίες και να περάσουν αντιδημοκρατικούς νόμους χωρίς αντίσταση. Δεν είμαι μέλος της κυβέρνησής τους, ούτε καν Αμερικανός. Μιλώ σαν άτομο που ανησυχεί για συνανθρώπους, και για το μέλλον της ανθρωπότητας στο σύνολό της. |
| Αυτό το επιχείρημα το έχουν προτείνει μερικοί
αναγνώστες, και πραγματικά, βρίσκω πως είναι
το πιο δύσκολο ν’ απαντηθεί.
Το επιχείρημα λέει οτι το
άτομο που εφηύρε το μαχαίρι (ας υποθέσουμε οτι
υπήρξε κάποιο τέτοιο προϊστορικό άτομο) δεν
μπορεί να θεωρηθεί υπεύθυνο για όλα τα μαχαιρώματα που έχουν
γίνει από
τότε. Δεν μπορεί να
ζητηθεί λογαριασμός απ’ τον Ισαάκ Νιούτον (ή Νεύτωνα) για το οτι άλλοι χρησιμοποίησαν τη μαθηματική
ανάλυση για να υπολογίσουν με ακρίβεια
την παραβολική τροχιά ενός βλήματος, όπως μιας
σιδερένιας μπάλας κανονιού. Ο
James Clerk Maxwell δεν μπορεί να κατηγορηθεί
για την ηλεκτροπληξία που έχουν υποστεί
εγκληματίες (ή υποτιθέμενοι εγκληματίες) σε
διάφορες Πολιτείες των Η.Π.Α. Όσο πιο γενικής
φύσης είναι μια ανακάλυψη, τόσο πιο πιθανό είναι οτι θα βρεθεί κάποιος
τρόπος να εφαρμοστεί ώστε να καταλήξει σε
θανάτους. Θα έπρεπε κανείς να βάλει ένα
όριο, τραβώντας μια γραμμή που να διαχωρίζει τη δημιουργία μιας
επιστημονικής θεωρίας από τη συνειδητή κατασκευή όπλων βάσει εκείνης της
θεωρίας, με σκοπό την καταστροφή ζωών. Ωραία. Οπότε τώρα πού ανήκει η έρευνα στη θεωρητική νοολογία; Σε ποια μεριά της γραμμής (του ορίου) πέφτει; Κοιτώντας το θέμα ψυχρά, φαίνεται οτι πέφτει στην ίδια μεριά με τη μαθηματική ανάλυση του Νεύτωνα, τον ηλεκτρομαγνητισμό του Maxwell, κι ακόμα και με τη δημιουργία του μαχαιριού του άγνωστου προγόνου. Το να σχεδιάζει κανείς αρχιτεκτονικές της νόησης, και το να υλοποιεί τις ιδέες-του σε υπολογιστή ώστε να βλέπει αν οι ιδέες δουλεύουν ή όχι, χωρίς να έχει κατά νου το πώς αυτές οι ιδέες μπορούν να χρησιμοποιηθούν εναντίον της ανθρωπότητας, δεν μοιάζει να είναι μια μεμπταία δραστηριότητα. Συμβαίνει απλώς οτι, παρόλο που δεν έχω καμιά κακή εφαρμογή κατά νου, δεν μπορώ παρά να σκέφτομαι οτι κάποιοι άλλοι θα καταφέρουν να βρουν αυτή την κακή εφαρμογή, αναμφίβολα. Έτσι, παρόλο που τώρα έχω αρχίσει και πάλι να δουλεύω στη νοολογία (αν και μόνος-μου), δεν μπορώ ν’ αποφύγω να βλέπω το πρόβλημα στον ορίζοντα. |
| Το να βλέπει κανείς το πρόβλημα στον ορίζοντα είναι
ένα πράγμα, αλλά το να βρει τί μπορεί να γίνει για την
αντιμετώπισή του είναι τελείως άλλο. Δεν
θέλω να δώσω την εντύπωση οτι γνωρίζω πώς μπορούμε ν’ αντιμετωπίσουμε
την απειλή των πυρηνικοειδών. Όλο κι όλο που μπορώ να προτείνω είναι τα
παρακάτω:
Για τους παραπάνω λόγους, αναγνωρίζω την εξαιρετική δυσκολία του να προσπαθεί να μιλήσει κανείς σε μια ολόκληρη κουλτούρα. Οπότε, η μόνη οδός για δράση που μου φαίνεται διαθέσιμη είναι η ευαισθητοποίηση του κόσμου, έχοντας όσο το δυνατό πιο πολλές φωνές ενωμένες να μιλούν για το θέμα αυτό, κι αυτό να γίνεται ιδιαίτερα στο πιο άναρχο και σχετικά μη λογοκρινόμενο εκ των άνω μέσο επικοινωνίας που έχει γνωρίσει μέχρι στιγμής η ανθρωπότητα: το Διαδίκτυο. |
Πίσω στη λίστα κοινωνικών θεμάτων του Χάρη